Uvolnění a tři poklady

P  rofesor Čeng Man-čching říkal, že základním principem tchaj-ťi je uvolnění. Po něm jsou nejdůležitější tři poklady. Bude-li člověk následovat tři poklady, nemusí se obávat, zda cvičí správně.

Uvolnění (sung)

Nejdůležitějším principem tchaj-ťi čchüan je uvolnění. „Celé tělo musí být uvolněné a otevřené, aby jím mohla čchi (vitální energie) bez překážek proudit.“ To je principem tchaj-ťi jako cvičení pro zdraví i jako systému sebeobrany.

Být uvolněný neznamená být ochablý, ale zahrnuje určitý druh energie či síly.

Začátečník se především musí zbavit napětí a tvrdé síly. Na tomto základě pak začne studovat rozdíl mezi ochablostí, která je bez života, a uvolněností kočky, která je zároveň čilá a pozorná.

Po úvodním období „opouštění napětí“ se žák začne setkávat se silou, která provází „uvolnění“… Být uvolněný neznamená být jako puding, ale spíše jako chomáč bavlny, který čím víc je stlačený, tím je pevnější. Dokonce ani vystřelená kulka bavlnou neprojde, protože ji pohltí síla její měkkosti.

Skutečné uvolnění je ale také „plné, těžké a hmotné“, zatímco napětí a tvrdá síla tyto kvality nemají.

Bod na vrcholku hlavy

První poklad ukazuje k bodu na vrcholku hlavy, na místo, kde mají malé děti měkkou hlavičku (pozn.: tomuto bodu se říká paj-chuej/baihui nebo také sto setkání). „Představte si,“ říkal profesor, „že jste z nebe zavěšeni na vlasci připevněném ve středu vaší hlavy.“ Můžete si také představit, že hlava tlačí vzhůru proti stropu. Jednou profesor dokonce řekl, že můžete cvičit třeba třicet let, ale pokud nebudete věnovat pozornost zavěšení hlavy, vaše snažení nebude k ničemu.

Důležitost prvního pokladu souvisí s významem páteře. Jestliže hlava směřuje vzhůru – je zavěšená z nebe – páteř je v dokonale vzpřímené pozici a mezi obratli nedochází k nežádoucím stlačením a blokům. V taoistické fyziologii se páteř nazývá „pilířem nebes“ a jsou s ní spojeny všechny nervy a vnitřní orgány. Každé vychýlení páteře a každé stlačení je zdrojem nesčetných nemocí.

„Jestliže se zhroutí pilíř nebes,“ říkával profesor, „má vůbec člověk naději být zdravý?“

Je-li páteř zcela vzpřímená, ale zároveň uvolněná, tedy ne tuhá a rovná jako podle pravítka, může čchi vystoupit páteří vzhůru až k samému vrcholku hlavy. Tento pohyb čchi je součástí nejvyšší, transcendentální úrovně tchaj-ťi čchüan, která se popisuje jako „osvícení“.

Bublající/prýštící pramen

Druhým pokladem je „bublající“ nebo „prýštící“ pramen“, bod umístěný ve středu chodidla pod polštářky na jeho přední části (pozn.: bod najdete také pod názvem jung-čchüan/yongquan). Žák by si měl během cvičení představovat, že jeho váha prochází právě tímto místem jeho chodidla do země. Po určité době pravidelného cvičení začne žák pociťovat vnitřní energii, jak bublá a prýští ze země a proniká tímto bodem do jeho těla.

Pokud není chodidlo v dobrém kontaktu se zemí, nemohou se vytvářet kořeny. Kořeny jsou součástí „praktických“ stránek tchaj-ťi, umožňují tělu, aby bylo nehmotné a pružné, zatímco nohy jsou pevně vrostlé do země. Zakořeňování chodidla není básnická metafora. Profesor říkal: „Po nějaké době budete mít kořeny vrostlé na palec nebo dva do země. Jak se bude vaše kung-fu prohlubovat, budou i kořeny pronikat hlouběji, až budou dlouhé i několik stop.“

Kořeny umožní cvičícímu podvolit se protivníkově síle a nechat ji projít, aniž by ho ohrozila. Podobně jako se chová palma uprostřed zuřícího hurikánu: kmen je pružný a ohebný, zatímco kořeny jsou pevně vrostlé do země, takže vítr se nemá o co opřít nebo čeho zachytit a nemůže ji strhnout s sebou.

Proces vytváření kořenů rozvíjí velkou sílu v nohou. V čínské medicíně se nohám říká „druhé srdce“.

Zdraví a vitalita žáků tchaj-ťi v pokročilém věku, kdy ostatní jsou již většinou slabí a náchylní k nemocem, je z velké části důsledkem působení na systém krevního oběhu a také posilování nohou. Kondici žáka tchaj-ťi však nepodmiňuje jen síla srdce a nohou. Zdrojem zázračného působení tchaj-ťi je podle profesora zejména péče o rozvoj čchi.

Tan-tchien

Poslední a nejdůležitější ze tří pokladů souvisí právě s rozvíjením čchi. Pokud někdo rozvíjí kung-fu třetího pokladu, nemusí již cvičit z tchaj-ťi nic jiného.

Tímto nejdůležitějším bodem je tan-tchien – „pole elixíru“. Tento bod se nachází přibližně jeden palec (2,5 cm) pod pupkem uvnitř těla, asi ve třech sedminách vzdálenosti od povrchu břicha k zádům. Zde se rodí a shromažďuje čchi a odtud se rozlévá do ostatních částí těla a do kostí: tělo se naplní „duchem“ čchi a stane se odolnějším vůči úderům a mnoha nemocem. Kosti zesílí, až budou „pevné jako ocel“, a ne křehké, jak je to s postupujícím věkem běžné. Nakonec vystoupá čchi páteří do mozku, odkud se snese „jako zlatý déšť“ či osvícení.

Aby žák rozvíjel třetí poklad, musí podle profesora „přimět čchi a mysl srdce“, aby se vzájemně udržovaly v tan-tchienu. Čchi se doslovně překládá jako „dech“, v tchaj-ťi má však tento pojem množství dalších významů. Podle profesora Čenga se v tan-tchienu vyskytují tři základní druhy čchi. První je dech, vzduch, neboli „čchi nebes“. Druhé pochází z krve, je to „čchi, které máme od svých rodičů“, a třetí je „čchi vnitřních orgánů“.

„Mysl srdce, která udržuje čchi v tan-tchienu“, je však pro nás podobně cizím pojmem jako čchi samotné. V tradiční čínské fyziologii se rozlišují dva druhy mysli – racionální mysl, zaměřená např. na řešení problémů, a „mysl srdce“, která je intuitivní, vztahuje se k pocitům a je považována za celkově spolehlivější. Tyto kategorie se asi nejvíce přibližují západnímu rozlišování pravé a levé mozkové hemisféry. Levé hemisféře jsou připisovány racionální funkce a pravé spíše intuice. Dokonce i „větší důvěryhodnost a spolehlivost“ mysli srdce má svou analogii v západních teoriích, které hovoří o propojení pravé hemisféry s „vyšším vědomím“.

Čchi dechu je spolu s „myslí srdce“ shromažďováno v tan-tchienu, kde se spojuje s čchi krve a čchi vnitřních orgánů. Tak začíná alchymistický proces. Čchi se nějaký čas „vaří nad plamenem“ mysli srdce a mění se v páru, která začne z tan-tchienu přetékat. Tato „pára“ je čtvrtým druhem čchi, „duchovním čchi“, které prostupuje kostmi, naplňuje tělo a stoupá vzhůru páteří do hlavy. Proces „uchovávání čchi a mysli srdce v tan-tchienu“ nelze nijak urychlit a také jej nelze uskutečnit bez hlubokého uvolnění.

Zdroj: Wolfe Lowenthal – Nic vám netajím (Profesor Čeng Man-čching a jeho tchaj-ťi čchüan)

Milí čtenáři, jsme rádi, že „chodíte“ na naše stránky! Pokud se vám publikované články líbí, můžete nás podpořit libovolným finančním darem. Pomůže nám pokračovat v naší činnosti i nadále. Vaší podpory si vážíme! Více informací naleznete na: Podpořte nás