Tan-tchien

T  an-tchieny (dantieny) jsou místa v lidském těle, ve kterých má energie z nějakého důvodu tendenci se hromadit. Termín tan-tchien pochází jako ostatní pojmy používané v taoistických uměních z alchymické tradice taoismu.

TAN (DAN) znamená červený nebo cinabarit (rumělka) – ruda, ze které se získává rtuť, což ve vnitřní alchymii metaforicky označuje božskou substanci, jež je produkována ve vědomí praktikujícího, skrze pilnou a správnou praxi. Tato substance je vytvářena a ukládána v tan-tchienu v pozdějších fázích alchymického procesu. Tomu ale předchází mnoho náročné práce a ne každý se tak daleko dostane.

TCHIEN (TIAN) znamená pole, či zemědělská půda. To nám ukazuje, že zde potřebujeme zasadit semínko praxe, abychom vytvořili úrodu vyvinutého tan-tchienu. Je zde práce, kterou je třeba vykonat.

V nej-kungu (neigongu) využíváme tan-tchien k odlišným procesům, než je tomu v alchymické meditaci.

Nejprve musíme tan-tchien nalézt a aktivovat, poté pracujeme na jeho formování. Člověk se rodí s pevným, zformovaným tan-tchienem, který se ale postupem let stále více rozptyluje, až je ve věku 13–14 let zcela bez formy. Pokud se s ním cíleně necvičí, nadále dochází k rozptylování čchi (qi). Taoisti hovoří o navrácení se do mládí a odkazují tím právě na stav tan-tchienu v raném dětství. Naše práce v této fázi tkví ve vytvoření nádoby spodního tan-tchienu, což není myšleno obrazně, jedná se o konkrétní, fyzickou nádobu. Dochází ke specifickému přestavění tkání těla. Poté, co je nádoba zformovaná, přechází se k vytváření a ukládání čchi.

Tan-tchien je jako motor ve středu našeho těla.

Zároveň působí jako kotva pro naši energii a mysl. Je důležité vytvořit tuto pevnou základnu ve spodním tan-tchienu, abychom byli dostatečně uzemnění a stabilní pro další práci na jemnějších úrovních. Zároveň nám to přináší zdraví a zpomalení procesu stárnutí.

Pro práci s tan-tchienem je potřeba určité kvality mysli, což je vůbec základní schopností pro veškerou vnitřní práci. Onou kvalitou je určitá stabilita a zároveň jemnost mysli, která je schopná bez hnutí setrvávat u daného úkolu. Čím více se mysl hýbe, těká, tím pomaleji se vnitřní přeměna děje, tím také více dochází k rozptylování čchi a k bouřlivým vedlejším projevům práce s tan-tchienem.

Zdroj: Lotus Nei Gong Prague

Milí čtenáři, jsme rádi, že „chodíte“ na naše stránky! Pokud se vám publikované články líbí, můžete nás podpořit libovolným finančním darem. Pomůže nám pokračovat v naší činnosti i nadále. Vaší podpory si vážíme! Více informací naleznete na: Podpořte nás