Esence, energie, vědomí… ťing, čchi, šen

V  še ve vesmíru je určitou formou energie, která má svůj původ v tau, prapůvodní tvořivé síle vesmíru (prvotním chaosu, z něhož povstala všechna existence). Tao obsahuje nekonečný potenciál pro veškerý život jak v makrokosmu, tak v mikrokosmu. Energie je základem atomů, které neustále vibrují s různou intenzitou. Čím je vibrace nižší, tím má těleso větší hustotu (a je zdánlivě pevnější a viditelnější) a naopak vyšší frekvence představuje jemnější sféry více vzdálené od hmotného světa. 

„Hmota je energie, energie je vibrace.“
Josef Zezulka (1912–1992); český filosof, léčitel a zakladatel oboru biotronika
(více o citátu viz: Přednášky II)

Také člověk jako součást vesmíru podléhá těmto zákonům stvoření. Každý jedinec při svém „pobytu“ na Zemi disponuje třemi složkami/těly: fyzickým tělem, éterickým tělem a vědomým tělem. Jejich existence souvisí se třemi látkami, které taoisté nazývají ťing (jing) – esence, čchi (qi) – (vnitřní) energie a šen (shen) – mysl/vědomí, které jsou jen různou formou projevu energie Taa (vibrují na různých frekvencích) a řídí různé aspekty našeho zdraví, povahy a duše (i duchovního vývoje).

Fyzické tělo

je souhrnem všech orgánů, tkání, svalů, kostí, tělních tekutin apod. Toto tělo vnímá každý člověk prostřednictvím svých smyslů a na jeho léčení je zaměřena i klasická západní anatomie, resp. medicína. Když však tuto fyzickou formu podrobíme zkoumání, dospějeme k závěru, že jejím jádrem je energie, resp. vibrace, tzn. že jednotlivé části fyzického těla vibrují na různých frekvencích. Umožňuje to jedna ze tří hlavních energetických látek člověka, kterou taoisté označují jako ťing neboli esenci. Dalo by se říci, že jde o nejhustší formu vibrace (tj. surovou esenci stvoření), nejdále od frekvence Taa, které je prvotní a základem pro vše stvořené (i nestvořené).

ŤING je látka, která vyživuje, tvoří a rodí.

Energetické tělo

je ve fyzickém těle tvořeno síťí drah či kanálů, zvaných meridiány, kterými proudí čchi. Všechny meridiány tvoří spletitý a vnitřně provázaný systém a k ovlivňování zdraví člověka ho používají např. východní léčebné systémy jako jsou akupunktura, akupresura, šiacu… Lidské tělo zvnějšku obklopují/obalují také energetická pole, která se v souhrnu nejčastěji označují jako aura nebo éterická pole. Součástí energetického těla jsou také tři tan-tchieny, energetická centra. S tan-tchieny pracuje např. tchaj-ťi čchüan, čchi-kung nebo nej-kung.

ČCHI vibruje na vyšší frekvenci než ťing,
proto je od fyzické sféry dále.

Čchi neproudí jen systémem drah v těle, ale nachází se také ve vnějším prostředí. Proto vznikla např. různá cvičení se stromy, při nichž si lidé vyměňují energii se stromy, učení feng-šuej, vycházející z toho, že všude kolem nás proudí vyživující energie čchi, nebo třeba lesní terapie – šinrin-joku, usilující o duševní a fyzickou pohodu člověka apod. Někteří lidé mají vrozenou schopnost vnímat čchi, ale tuto schopnost je také možné vypěstovat či rozvinout např. pomocí vnitřních umění.

Vědomé tělo

(sídlo vědomí) je nejblíže energii Taa (je nejjemnější). Je to první tělo, které u člověka vznikne při početí a zároveň poslední část, která zůstává, jakmile zemřeme. Vědomé tělo není hmatatelné, můžeme se k němu dostat pomocí práce s různými vrstvami naší mysli. Vědomé tělo je tvořeno látkou, kterou taoisté nazývají šen. Šen vibruje na velmi vysoké  frekvenci a od fyzické sféry je nejdále.

Množství ŠEN, které dokážeme vytvořit, určuje to,
jak se dokážeme odpoutat od světa hmoty a naladit na nehmotné úrovně.

Tři poklady

Ťing, čchi a šen se mohou měnit jedno v druhé. Tím, že se změní frekvence, přejde látka z jedné formy do druhé. V okamžiku, kdy spotřebujeme všechnu naši energii (náš ťing se ztenčí), umíráme.

Bez ťing, čchi a šen bychom nemohli žít, proto se označují také jako
tři poklady člověka – san pao (san bao). 

Pro pochopení ťing, čchi a šen můžeme využít podobenství se třemi skupenstvími: párou, vodou a ledem. Šen je jako pára, opar bez formy a substance, který se může nacházet všude. Pokud se ochladí, změní se na vodu. Voda je již hmatatelnější, potřebuje nádobu, přesto je proměnlivá, svobodná… stejně jako čchi. Pokud voda zmrzne, změní se v led, který lze připodobnit k ťing. (Látky ťing, čchi a šen lze přirovnat také ke svíčce – viz obrázek.)

Pokud chceme žít ve vnitřním míru a harmonii, měli bychom udržovat všechna naše těla „zdravá“ a ve vzájemné rovnováze. Fyzické tělo potřebuje, abychom se o něj dobře starali a nenechali se chytit do pastí, které nám chystají naše touhy (škodlivá je především přehnaná potřeba jídla a sexuálních aktivit). Ubližují nám i nadměrné či nezdravé emoce, které jsou způsobovány pohybem čchi a šen. Emoce jsou jako vlny na oceánu: naše vědomí je jako vítr, který je pohání. Čím je naše mysl klidnější, tím méně námi smýkají vlny emocí.

Proces, jímž může člověk udržovat v kondici své fyzické tělo, pěstovat vnitřní vesmír a povznášet vědomí se nazývá nej-kung (neigong) a je řazen k nejpokročilejším a nejucelenějším čínským vnitřním uměním/praktikám. Nej-kung není na rozdíl od čchi-kungu nebo tchaj-ťi čchüan souborem cvičení nebo pohybů, ale představuje fáze, kterými člověk prochází ve své praxi. Nej-kung ovlivňuje celkové zdraví, duševní pohodu, ale také osobnost člověka, jeho pohled na život, práci mysli a vnímání existence… může nás přivést zpět k Tau, z něhož jsme vzešli.

Zdroj:
Nej-kung (Taoistické umění proměny) – Damo Mitchell
Duchovní škola rezonance

Milí čtenáři, jsme rádi, že „chodíte“ na naše stránky! Pokud se vám publikované články líbí, můžete nás podpořit libovolným finančním darem. Pomůže nám pokračovat v naší činnosti i nadále. Vaší podpory si vážíme! Více informací naleznete na: Podpořte nás